题记：礼神拜佛，可以表达信仰，

实现精神寄托，缓解生活压力。

中国是一个多神信仰的国家，民间信仰是多神崇拜，大多信奉万神之能，而不信奉万能之神。这种多神信仰的民俗文化，在我县同样历时久远，世代传承。《三晋石刻大全·大同市广灵县卷》中，收录的辽天庆四年（1114）到民国38年（1949）、这836年间268件现存及佚失石刻，就连续记载着我县的民俗信仰。历代以来，生活在广灵大地的先民们，屡次兴建并重修寺庙观庵，运用泥塑、木雕、石刻、铜铸等多种形式造就所信仰的神像， 供奉在不同的公共场合；居家时也会制作神龛、张贴神像、设立神位，虔诚地叩拜祭祀。

碑碣中的信息表明，民俗对于神灵信仰，具有多样性、多重性、功利性的特征。人们出于原始崇拜，就直接面对自然界、面对中华民族之始祖，进行顶礼膜拜；民众也会敬奉生活守护神和行业神，希冀在日常生活和本职行业中，能够得到专职神灵的贴近守护；历代王朝主导和社会民众参与的造神过程中，不断产生的冥界神和其他俗神，同样受到民众祭拜，借以寄托人们在生活漂泊时对冥冥之中偶像的内心求助；大多数人对于道教诸神、佛教诸神的叩拜，更多的是追求世俗物质生活的满足和个体精神的渲泄和愉悦，而很少有教徒那种恪守教规的自觉意识。在我县，历年来同样有着这种多样性的民俗信仰。

碑碣刻记的始祖神有“禹王”。《重修禹王天地山神庙碑记》（同治九年1870立、现存于黄龙峪）中就有记载。众多碑碣刻文中出现的自然神还有：龙王、土地、水神、河神、风神、云神、雷神、雨神、电母、虹童，还有马王、东岳、西岳。对于这些自然神有的专门建庙（祠）祭祀，有的与其神祇一同供奉。《重修九龙圣母神祠记》（乾隆五十九年1794立）记载：“其上正建九龙圣母，旁列风、云、雷、雨各神祠。”遍布县境内奉祀更多的是龙王、土地神，次之为马王神，反映了以传统农业为主要生产方式的广灵先民，对于土地、雨水和耕畜的钟爱和依赖。

我县民众供奉的行业神有农业神——八蜡。八蜡庙就建在县城西关门门外之路北，每年腊月均要献戏酬神。八蜡庙内主要祭祀八种农事神，后来演变为主要供奉虫神，祈求丰收，免遭虫灾。还有木瓦石匠业神——鲁班。《鲁班庙记》刻立于光绪十九年（1893）；金银铜铁锡业神——太上老君；豆腐业神——淮南先师刘安。

生活守护神有关帝圣君，境多处建有关帝庙。民俗认为关帝具有治病祛灾、驱邪避恶、佑护科举、庇护商贾等方面的神力。后土神总司土地,主阴间。我县苑家坟就有“后土神位”碑（乾隆十三年1674立）。城隍为县城守护之神，也有祈雨、禳灾之职。据碑刻载，我县城隍庙曾于明正统九年（1444）重修。子孙娘娘和送子哥哥是享有香火最普遍的生育守护神。

碑碣中还留存我县民众祭祀俗神和冥界神的许多刻文。俗神有：福神、禄神、财神、喜神、瘟神、痘神。文昌、魁星的祭祀和崇拜，反映了科举盛行年代，人们祈求科考顺利、多出人才的愿望。文昌又称文曲星，是主宰文运与功名利禄之神。水神堂院内于清嘉庆元年（1796）新建一座文昌阁。魁星，本为奎星，专指北斗七星中第一星，后成为主司文运之神。冥界神中阎罗王、十殿阎君最为普遍。阎罗王于神仙体系中是地狱之王。阎罗是古梵语之音译。留存在石湖寺、清圆洞的碑记和曾存于南百疃的碑文，都有重修阎王庙的记事。十殿阎君分别掌管冥界地狱的十殿，审理阴间案件。在圣泉寺内就保存着十殿阎君塑像。

寺院大殿内佛像有着不同的排列布局。三身寺(清雍正十二年1734重修），供奉有法身佛、报身佛、应身佛，表示释迦牟尼的三种不同之身。三佛寺（清光绪十八年1892重修）供奉释迦牟尼佛、药师玻璃光佛、阿弥陀佛，分别代表中、东、西三个不同世界的佛。还有大佛寺、正佛寺、五佛寺、七佛寺。我县四境之内均有专门供奉观音的殿宇。玉皇阁、真武庙、三官庙等，专门供奉道教诸神。遍布县境四处众多的寺、庙内，历代均有佛主、菩萨、罗汉、韦驮、四大天王塑像，与道教诸神一并视为同等神明，进行叩拜。《玉皇阁记》（明嘉靖十五年1536立）记载：南村玉皇阁在我县建造最早，规模最大，形制最高，为“三层楼台也”。

碑刻和资料表明，广灵民众秉承多神信仰的民俗文化，用自认为适当的形式，表达对众神的虔诚敬奉。人们总认为自古以来，便有一张硕大无比的神灵之网，笼罩着上至九重天庭、下至十八层地狱的生活空间，并始终运用自认为虔敬的方式祭拜，希冀执掌各方的神祇，能够对人生中的衣食住行、创业居家、婚丧嫁娶、生老病死，进行全方位的佑护。这样的民俗信仰，根深蒂固，影响久远，有着多方面的表现。

一、寺庙观庵是民俗信仰活动的主要场所

我县境内寺庙众多，供神礼佛的场所形制多样，有寺、庙、观、祠、阁、宫、庵、殿、坛、堂、楼、洞，等等。据《广灵佛教志》记载，最早的佛寺创建于距今一千六百多年前，且历代均有新建和维修，绵延不断。本世纪九龙山下还建成规模宏大的极乐寺。

东晋·永和五年（349），高僧道安及其弟子慧远自恒山向东游至广灵一带弘扬佛法。随后，我县境内在东晋永和（345——356）年间先后创建周图寺、金牛寺、石佛寺、莎泉老龙王堂；太元二十一年（396）火烧岭下建净土寺。

北魏·天兴年间（398—403）鳌峪建光明寺，塑有三尊高大佛像和十八罗汉；皇兴至正光年间（467—524）创建石湖寺、地藏寺（西石门）、种福寺。

唐·贞观至元和年间（627—820）建有周圆寺、净善寺、地藏寺（梁庄西堡）、崇善寺、兴胜寺；宝历元年（825）建夕照寺。

五代后唐·清泰二年（935）建宏敬寺；与此同期在壶山新建有“大士庵”，现称水神堂。

宋·天圣到靖康年间（1023—1126）陆续建成三身寺、百疃大寺、石佛寺（唐山峪）、三教寺、毗卢寺。

金·贞元三年（1155）建成福智寺。

元·宪宗九年（1259）县城之内建圣寿寺；大德五年(1301)建圣泉寺；至元年间（1335—1340）建成宝峰寺（俗称圣佛寺）。同期境内还建有清凉寺、凌霄观、保其观、集仙观。

明·洪武十六年（1383）建天井寺；正德至万历年间（1506—1579）建安养寺、朝阳寺、榆林大寺、板达寺。

清代新建的有：贤佛寺、迎佛寺、至寿寺、宏教寺。清代后期我县境内存有寺庙35座、庵1座；大点的佛堂21座；小佛堂52座。僧人300多、吃斋信众万余人。

历代创建的寺庙建筑，现在仍存在的有：宝峰寺、圣泉寺、朝阳寺、安坚寺、福智寺、周圆寺、三身寺、圆光寺、石湖寺、永安寺、龙佛寺、慈航寺、禹王庙、千福山奶奶庙、北岳行祠、水神堂、老龙王堂、清圆洞、三悬洞、三元宫、城隍庙、琳峰庵（现已被改名）、文昌阁、娘娘庙、智慧寺、红莲寺、影壁寺，等处。

仍有遗址留存的是：西照寺、乱泉寺、清凉寺、双泉寺、周图寺、崇庆寺、石佛寺、光明寺、兴胜寺、七佛寺、正佛寺、永灵寺、文庙、九龙圣母祠、财神庙、玄帝宫、灵仙庙、关夫子庙、三大士庙，等。

有的则仅存于资料之中，如：板塔寺、白羊寺、金牛寺、地藏寺、崇善寺、净善寺、宏教寺、贤佛寺、迎佛寺、至寿寺、八蜡庙、启贤祠、、观音寺、天井寺、金船寺、圣寿寺、柳沟寺、三教寺、八角寺、玉皇阁、八蜡庙、启贤祠、魁星楼、二郎殿、夫子庙、鲁班庙、三王庙、马王庙、岳忠武庙、玄帝庙、阎王庙、保贞观、集仙观、凌霄观、老君堂、等；县城内曾建有的玉皇庙、关圣庙、禹王庙、三官庙、老君堂、观音寺、贞节祠、邑厉坛、马神庙，等多处祭祀场所，均难寻踪迹。

这些地方都是进行宗教活动的场所，曾经香火不断。每年在固定的日子举行大型活动，如：农历四月初八佛诞日，二月十九、六月十九、九月十九“三大香期”，七月三十地藏菩萨诞辰。道观农历正月初九玉皇圣诞日，二月十五道教节，正月十五、七月十五、十月十五分别是天官、地官、水官圣诞日，统称“三元日”，都会做佛事、办道场、祝祷诵经。

几乎所有寺庙创建后，均经过多次重修。宝峰寺自有记载的明嘉靖四十二年（1563）重修后，至同治三年（1864）三百年间，不同殿宇有记载的重修共进行过17次，是我县重修次数最多的寺庙。

二、僧侣道士是民俗信仰沿袭的传承引领

自公元349年高僧道安及其弟子慧远到广灵

弘扬佛法后，佛教与原有的道教便在我县一并传承。

现有资料中就记载有历代众多僧侣、道士的法名，还有他们在广灵留下的踪迹；不少碑记专门刻录了多位高僧的生平及作为。

《宣德府蔚州广灵县直峪村圣佛林山宝峰寺住持嵩云老人灵塔铭记》（元至元二十五年1288立）载：嵩云，俗姓袁氏，河中府河津县人也。…庚戌（1250）本县官豪，伏见此寺，…具疏请师主于此中，以为养道。师乃开山凿翠，芟棘除荆，创建堂廊，重修殿宇，兼西河□九圣，直峪之讲堂。…师一生勤于佛事，得人者五，…法主隶名，受训者五十余人，了慧为上首。在家素戒，不计其数。大元国至元二十三年，岁次丙戌四月初七午时，嵩云老人示寂于方丈。春秋八十有六，僧腊六十有五。停供七日，如法饯行，获舍利二十一粒。

《临济宗庆然禅师塔记》（明正统九年1444立）载：庆然禅师二十年之余，弃双亲得映月山拜师乱发。永乐初游九江。后缘遇此山，既披蓁结庵，才庇跌座。自是尝以山蔬树木佐食。一食讫，默座，转《法华》、《华严》、《涅槃》。昼夜若一，始终如是。求教之徒知教之在此，其众不可胜数。大师正统癸亥年十二月十六日终，春秋六十七，僧腊四十夏。

《广灵县宝峰十方院开山大师云宗和上塔铭》（清雍正五年1727立）载：云宗公来自郭家西城，顺治辛卯年春中，日已廿二戌始生，二十之齿□□名，题名“云宗”。南游普陀参无生，铁鞋行穿水云踪。云棲止至宝峰。云公□□□□，棘草莽中，诛锄斩芟。十方院定基于康熙丙申三月，落成雍正癸卯八月。乙巳夏秋又筑毗卢阁于山麓。丁未三月廿八日圆寂。

《直峪村宝峰十方院第二代和尚智远塔铭》（清乾隆十年1745立）载：智远出自怀来苑姓，康熙庚戌建子朔越二日诞，三十有八实心名，释号智远。传戒募修二十载，雍正建五赴宝峰，续代设坛戒僧众。释教徒重演，戒子满堂中。乙丑季夏朔月九亥倏终。

上世纪，在我县弘扬佛法、留下善行的知名僧人有：贵德、察智、本莲、旃妙、圆融，等。

贵德和尚（1867—1943）广灵县王洼村人。自幼信佛出家，游方各寺。经想道师傅收留于朝阳寺后，一直居此寺诵经弘法。贵和尚圆寂后第二年，僧众在朝阳寺内，为其塑像，至今仍存于寺内。

察智师傅（1900—1979）阳原县人。广灵县第四届、第五届人民代表大会代表。1930年于涿鹿县观音寺受戒后，一直在下林关观音殿修行。

本莲师傅（1908—1960）浑源县人。广灵县第三届人民代表大会代表。山西省佛学理事会理事。二十八岁于灵丘县灵岩寺出家、北京广济寺受戒。先后在清凉寺、榆林大寺弘扬佛法。1960年在榆林村参加农田基建时被土崖砸伤，不幸逝世。中共广灵县委、县人民委员会送花圈悼念。

旃妙法师（1919—2008）阳原县人。十四岁于广灵莎泉老龙王堂拜偈言和尚为师；1934年在灵丘觉山普照寺受戒。排位临济宗26世的“仁”字辈，法名仁施、法号旃妙。1935年去北京广济寺参学，精通佛理，深谙佛事。1955年任梁庄乡黄龙高级农业合作社副社长。1958年参观山西省大跃进展览，巧遇能海法师。法师说：“和尚当社长，全山西就你一人，要好好干。”之后，旃妙更加努力办好村中的事，先后八、九次受到政府奖励。广灵县第五届人民代表大会代表，政协广灵县第一届常务委员；1981年，当选为山西省佛教协会常务理事。

圆融大师（1924—1996）广灵县人。住持榆林大寺期间不顾年老体弱，奔波于广灵、灵丘、浑源、蔚县、大同等地，求施建寺，弘法不遗余力。圆寂后寺内立碑铭记。

碑刻中还记有不少道士的作为。明崇祯十二年（1639）立的《□云岩碑记》中有：道人羽化先祖张一山，黑云洞坐静道人宋昌宦，道人王阳玄、王阳理。清嘉庆元年（1796）《新建壶业文昌阁碑记》载：水神堂住持李一樵。光绪九年（1883）刻立的碑记中有道院道士栗景祥、三悬洞住持道士朱元享。这些高僧与道士在不同时期，均发挥着引领民间信仰、传播教规教义、承接寺庙香火的重要作用。

三、三教合祭是民俗信仰认同的供奉形式

民俗信仰中认为：儒道佛原本是一家，犹如红莲白藕青荷叶。在我县寺庙中，儒、道、佛同奉一处的现象也很普遍，有儒、释、道共处的“三教寺”。《重修古佛宝殿碑记》(明万历十四年1586立，现存朝阳古寺)记述：佛坐西域之境，夜梦感于汉帝。太上老君化古今历劫，随方设道教。孔子生于鲁国，文章传于诸邦。三圣之事，盖无终穷。《黄崖嶦三教》（清顺治二年1645立）载：“古语云：佛，日也；道，月也；儒，星也。缺一不可。名曰三教者，乃鼎峙乾坤，□□□二仪，化育万物，其有裨于古今天上人间者，豈浅鲜者哉？兹庙祀之，参金光灿烂，…一大奇观也乎。”三教敬谒为一处，体现了中国人表达信仰的智慧。将三者组合到天体之中，供奉于寺庙之内，混同合流，相互辉映，为三教相互兼容渗透，提供心理支撑，易于信众接受；创新祭拜形式，体现不同信仰体系间的融通，可以避免教派冲突。

中国民间的神仙信仰与佛、道宗教信仰的交融合祭，在我县寺庙表现为不同形式。有的以佛教神为主，兼供道教诸神。《圣佛林宝峰禅院缘起碑记》明嘉靖四十二年（1563）立: “改大殿三间；塑圣容三尊；罗汉堂，弥勒之彚，佐佑伽蓝；二郎，雷公。”有的以道教神为主，兼供佛教神。《重修石壶寺诸神碑记》清道光四年（1824）立：“南山旧有石壶寺，庙宇原非一所：观音堂、阎君殿、真武庙、五道祠。”

有的则佛、道同等供奉，平分秋色。眷头村的一间十几平米小祠里，关帝面南，观音向北，以正中房樑为界，各占半边。《眷头村新建关帝菩萨庙碑记》清乾隆三十四年（1769）载：“立神祠一所，像分南北，一则赤面赤心，来离火之光华；一则慈航普渡，资坎水之利益。水火既济，求敕以安物阜民康亿万斯年。”这样的一屋两制，体现了古人的智慧。既节省空间，又体现信仰。意在“水火既济”，和谐相生，保安佑民。数百年来，人们以这种自认为完美的敬神礼佛方式，诉求物阜民安万年之康。

有的设立庙会，定期盛祭。《重修千福山庙记》明嘉靖二十一年（1542）载：“每岁季春春望后二日，昧爽，乞嗣者齐明盛服，各具香醪、楮币、远近蚁集，迨哺而罢。”这种习俗一直延续至今。每年农历三月十七日，便会有众多的人登上千福山，进入奶奶庙，尽管各自信仰有差异，但都会用自认为合适的方式表达自己对生育之神的祭祀和崇拜，人们把延续自己宗族血脉历来都看得无比重要。现存于原南城门外南碹之上的房舍，曾是玄帝宫、灵仙庙旧址，是我县道士演奏音乐、祝祷忏过的场所。

随着社会发展、生产方式进步和民众观念的变化，民间信仰的偶像也会不断进行重新组合和重新排序。与人们生产、生活关系密切的神灵，祭祀时的认同和崇拜不断增加，其地位也会日益突出。其实，民众在礼神、拜佛时，多数情况下也分不清楚，甚至也无意去区分是佛教菩萨、还是道教神仙，更多关心的是其能否消灾除祸、带来吉祥、实现愿望，带有“现用现烧香、见庙就磕头”的特点。只有佛教、道教的教徒们，才会谨记本教教旨，礼敬本教神仙，言语行为遵从本教规范，信仰心理和信仰行为也会表现得更为理性。

四、功利实用是民俗信仰普及的社会基础

过去广灵大地上民众礼神拜佛，更多地表现为期望其为自己效劳的功利关系。虔诚祭祀之，供品贿赂之，希冀利用之。譬如：生财、生育、升职、升学，消灾、去祸、祛病；乃至彩票中奖、股票升值、失物回归，等等方面，都会祭拜神灵，以便消除心理迷惘，增添生活动力。直白地说，少有信仰，多有迷信。旧时，几乎每个家庭都会在宅院内供奉门神、天地、灶君。门神大多会供奉于大门外门楼左侧山墙的内壁。有的在砌墙时专门留有“门神窑”，有的则在此处设一木板，摆上香炉，奉为神位。每月初一、十五上香敬奉，每年春节均贴对联，大多写有“门神常在位，四季保平安。”横批“出入通顺”。以此对门神提出恪敬职守、佑护宅院、永保平安的祈求。

“天地爷”则供奉于正房堂屋门外左侧的窗台上。传说，当年姜太公遍封众神后，环顾四周，自己已无位可坐，便顺势以此处窗台作为自己的神位，民间称其为诸神之上的“天地爷”。照例每月初一、十五敬香，逢年贴对联。旧时每年腊月，便有人叫卖纸印的“天地爷神像”，有16K纸大小，多为红黑两色套印。天地爷的对联为“一三五七九，二四六八十”、“天高悬日月，地厚载山河”，横批“天一地二”。民众在认可其至上神位时，也表达人们对于自然界的直观认识，意识到天地阴阳，互联互补，相辅相成，密不可分，彰显世代传承的“阴阳二元论”宇宙观。每逢大年初一清晨上供时，都会在天地爷前跪拜“烧柏枝”。一束柏树枝燃烧时，会爆发出“噼噼啪啪”的响声，同时会弥漫着沁人心肺的柏木清香，将人们祈祷神灵保佑的心愿带向空中。

灶君又俗称“灶火爷”，供奉在室内，会受到更高的礼遇。住房宽敞的户家，在堂屋左侧上首设神位，更有讲究的人家，备有近半米高的木质“灶爷龛”，用以贴纸质灶君神像。灶君的对联形成定制，为“上天言好事，回宫降吉祥”，横批“一家之主”。当时，人们认为灶君是上天派到各家的常驻神，察访、记录每个家庭的善恶贤否，并于每年的腊月廿三夜里回上天去汇报。上天之神会依据每位灶君的汇报，决定下年将怎样庇护这个家庭。所以各家都会在腊月廿三举行“祭灶”活动。供品为广灵特产——“麻糖果”，还有煮料豆、甘草节各一碟和清水一碗。意欲使灶君食用麻糖后，上天为本家隐恶扬善，不讲坏话，来年返回多带祥瑞。草、料及水均为灶君的坐骑所备，使得马匹更加有力，来去迅速。岂不知多数神灵来去无踪，何需马力。“过了（腊月）廿三，麻糖把嘴粘”的俗语，即由此来，规劝人们此后不再讲脏话。

在民间，被崇称为“爷”的神灵，还有“财神爷”。商家店铺均有供奉，家中供奉较少见。春节期间“迎喜神”是普遍的习俗。在新的一年喜神转到主位东南方那天的“日出卯时”，人们会结伴到村外东南方向的开阔地带，敬香、燃纸、跪拜、放鞭炮，表示对喜神的恭迎，并认为这样做会在一年中无论居家、出行、择业、谋生，均会一顺百顺、喜气盈门。

人们就是这样依据功利性、实用性，设计礼神拜佛的行为模式，对于自认为能够助人安居乐业的诸位神灵，依俗叩拜、依时祭祀，家家效仿，代代传续，相沿成俗，逐渐地便形成了敬奉神内蒙古矿场灵的民俗信仰。。

恩格斯说：“即使是最荒谬的迷信，其根基也反映了人类本质的文化元素。”历代积存的信息也表明，我县民俗信仰中，同样蕴涵着中国传统文化的诸多要素，也裹携着荒诞与愚昧。通过收集、回望、梳理千百年来的民俗信仰，也许会使我们对本地社会发展轨迹和民众日常生活演变，增添更为清晰、更加真切的感受，从中发现种种精神关联，进而更理性地面对我们的历史，面对我们的民俗，面对我们的生活，面对我们自身，不断丰富我们的精神生活，愉悦我们的精神享受，自觉抵制邪教，积极地、理智地投身全面建成小康社会的伟大事业之中。

本文

（广灵反邪教原创）